إضافة الى ذلك يعيش الايزيديون في كل من العراق، سوريا وتركيا، على أرض كوردية/ كوردستانية. وأن جميع عشائرهم هي عشائر كوردية، وهذه أسماء البعض منها: [ الهكارية- الدوملية-الختارية- القائدية- الدنانية- السموقية- القيرانية- الرشانية- الهراقية- الشرقية- الداسكي- الخوركان- الجوانان- آلدخي- الخالتي- الجلكية- الهويرية- الروزكية- الجهسانية- الماموسي- الكاشاخي...]
إذن ماذا نقول عن ديانة معتنقوها ينتمون الى أعماق تاريخ وجغرافية آباء الكورد، ويتحدثون لغتهم، ويحملون نفس مشاعرهم وربما أكثر وأعمق، بل يحفظون بأمانة فلسفة وعقائد أجدادهم الأوائل. فوق كل ذلك أنه دين مغلق لا تبشيري ، بما ينتمون الى مجموعة الزواج الداخلي المغلق ولا يتزاوجون مع أتباع الديانات الأخرىوتدور عقائدهم وعباداتهم فقط ضمن هذه المجموعة. أليست هذه الدلائل كافية لنعتبر الدين الايزيدي دين كوردي بامتياز؟.
أما عن الشق الثاني من سؤالكم، أنه سؤال مفتوح والحديث فيه يطول، إلاّ أنني أحاول أن ألخصها وأقف عند مفاصل ودلالات مهمة.
إذا كانت الكثير من الأديان المعروفة عالمياً تعرف تاريخ ولادتها وفلسفتها عن طريق أنبيائها ورسلها وكتبها الدينية مثل الصابئة المندائية، اليهودية، المسيحية، الزرادشتية، الاسلام،..الخ فإن ديانات ومعتقدات قديمة أخرى سبقتهم، لم تكن لهم لا رسل، ولا كتب تم تعرف العلماء والباحثين على معتقداتها وعباداتها وأفكارها الفلسفية من خلال ما تركه تلك المجاميع من صور وكتابات على دور العبادة وعلى الرقى الطينية والدمى مع شكل ومخلفات القبور، كما هو الحال لدى الديانة الفرعونيةفي مصر، والديانة السومرية والبابلية والآشورية والحضرية (نسبة الى مدينة الحضر جنوب مدينة الموصل) في بلا د ما بين النهرين ومزبوتاميا، وكذلك معتقدات الهتيت والحثيين في بلا د الأناضول وشمال سوريا...الخ، الى جانب هذه العبادات كانت هنالك معتقدات تسمى بديانات الخصب ( حقيقة الكثير من المعتقدات أشرت اليها تعتبر أيضاً من ديانات الخصب) ؛ وهي معتقدات/ ديانات عبادة الظواهر الطبيعية، ونقصد به تقديس الشمس، القمر، الهواء، المطر، البرق، الليل والنهار...الخ، ولم تكن لهذه الديانات رسل ولا كتب "سماوية" و " أرضية" بل كان علاقة الأتباع مباشرة مع المقدس الكامن في الظواهر الطبيعية والتي كانت في اتصال مباشر مع حياة الناس اليومية، ولا عجب أن نرى هذا المقدس يعيش تارة بينهم على الأرض، وتارة أخرى له /لها قوة سماوية! إنها كانت ديانات بواكير الفكر البشري البسيط غير المعقد. وترجع ديانات الخصب الأولى، باعتقادي، الى بدايات إكتشاف الزراعة وتحول المجموعات البشرية من مرحلة الرعي والبداوة ( كوجه ر= القبائل الرحل) الى مرحلة إكتشاف الحنطة واستخدامها للزراعة وبالتالي عملية الاستقرار (التحضر) في القرى.
لمن يبغي معرفة جذور الديانة الأيزيدية بشكل واقعي ، عليه التوقف عند معرفة وتحليل الظواهر الرئيسية التالية :
أولاَ: ظاهرة طاوؤس ملك. ماهو الوجه السراني لتلك الظاهرة وماهي إمتداداتها في التأريخ؟
ثانياَ: الأعياد الأيزيدية.مفهومها،دلالاتها،أسسها الفكرية والروحية. ( والنقطتان مترابطتان من الناحية الاعتقادية والفلسفية وكلاهما يدوران حول مفهوم دورة الحياة وعملية زراعية القمح )
فاذا نظرنا الى اساطير التكوين والخلق وأصول الأشياء عند الشعوب القديمة وخاصة السومريين والبابليين ، نجد أن ساعة الخلق هي صراع كوني شامل بين قوى الهية خالقة، نشطة، فعالة ومنظمة مع قوى العماء والسكون والفوضى وليس ظهور الكون والحياة والانسان الا تجلياً لتلك الطاقة الحركية الخلاقة. ولن يتأتى ظهور العالم الا باراقة الدماء، وانتصار آلهة ودمار أخرى، ولن تتوطد أسس الكون الا على أشلاء الضحايا المغلوبة. وفي كل سنة يخلق العالم من جديد ويجري تجديده ليعود نضراً كما كان بمعونة البشر ومشاركتهم فيه عن طريق الطقوس التي من شأنها شد أزر الآلهة ومعاضدتها ضد قوى العدمية التي تتصدى لحركة الكون بغية استعادته الى حالته السكونية. وهنا تتكشف لنا المعاني السرانية والعميقة الدلالة للاحتفالات الدينية في رأس  السنة والتي بدأت في بابل ومازالت قائمة الى يومنا هذا.[1]
لم يكن الموت عند الانسان القديم مرحلة نهائية من شأنها وضع حد لوجوده بجميع صوره ، بل أعتبر دوماً بمثابة عملية تؤمن عبور الانسان لحالة أخرى من الوجود تختلف في كليتها عن الحالة التي ألفها في حياته على الارض. وعلى هذا الاساس فان فكرة الخوف من الموت لم تكن  أبداً خوفاً من العدم عند الانسان القديم بل كان خوفاً من المجهول، من مغادرة وضع يعرفه ويدركه (أي الحياة على الارض) الى وضع آخر يجهله تماماً (العالم الاسفل).
في الديانات القديمة وخاصة ديانات الخصب كان ينظر الى الموت على مستويين : الموت على المستوى الكوني وفكرته الاساسية تقوم على موت الطبيعة وبعثها المتكرر والذي هو انعكاس لموت الاله وانبعاثه من جديد. أما الموت على المستوى الثاني: فيتعلق بموت الانسان الفرد ، فهو ليس كالطبيعة المتجددة التي تكرر حياتها وبعثها كل عام. والانسان ليس كآلهة الخصب يموت ويحيا في دورة أزلية، بل تنتظره حياتان: قبل الموت وبعد الموت.
فالموت على المستوى الكوني وبشكله المكتوب الذي وصل الينا ، يبدأ من أساطير السومريين وخاصة أسطورة العالم الاسفل وهبوط (انانا)[2] سيدة السماء والهة النور والحب من كرسيها السماوي لتنزل الى عالم الاموات ,,كورGOR،،التي تسيطر عليها أختها الكبرى(اريشكيجال) الهة الظلام والموت في زيارة مؤقتة لتعود بعدها للحياة ثانية. أما لماذا تنزل انانا عن كرسيها وتترك مهامها وتهبط الى العالم الاسفل، عالم الاموات؟!..
ان التحولات الاقتصادية في حياة الفرد والمجتمع كانت تقود حتماً لديهم الى تحولات فكرية واجتماعية؛ فمثلاً اعتماد الانسان الكلي على ثمار الأرض وخيراتها الى حياة الرعي ومنها الى حياة الاستقرار والزراعة ولدت لديه أفكاراً متباينة.كما أن التغييرات الدورية في الطبيعة من خصب وقحط ، أمطار وجفاف، خضرة ويابس، أي تعاقب فصول السنة أثارت هي الاخرى تفكير الانسان واعتبرها انعكاساً لأفعال الآلهة وترجمة لأحداث وتغيرات تقع في الطبيعة وما ورائها.
وموت الطبيعة استعداد لانبعاثها، وتجددها لن يحصل الا بموت اله وتضحيته بنفسه من أجل استمرار حياة الانسان. ولهذا السبب ضحت (انانا)-حسب الاسطورة-بنفسها وهبطت من عليائها وذاقت طعم الموت.وحسب الاساطير القديمة نفسها،بالأخص السومرية والبابلية منها، أن الانسان لم يخلق ويأتي الى هذه الحياة الا عن طريق التضحية ببعض الآلهة واستعمال دمها ممزوجاً بالتراب لصنعه(مثلاً اسطورة قتل -كنغو-زوج تعامة وفصد دمه ثم مزجه بالتراب لصنع الانسان).
ومع إكتشاف القمح طور الانسان فكرته من خلال الاسطورة مصوراً بان ,,انانا-عشتار،،وابنيهما ,,دوموزي،تموز،، هم روح القمح  والسنبلة جسدهم، وما عملية هبوط (انانا) الى العالم الاسفل وعودتها فيما بعد الا تمثيلاً لدورة الطبيعة :
ان اكتشاف الانسان للقمح وأكلة الخبز كما يقول فراس السواح كان القفزة الحضارية الكبرى التي حققها الانسان.وكان رغيف الخبز برزخ العبور من مرحلة الهمجية الى مرحلة الحضارة.وفي ملحمة كلكامش كان أول عمل قامت به المرأة التي قادت به أنكيدو من حياة البرية الى حياة المدنية أن جعلته يتذوق الخبز الذي غدا بعد أكله بشراً سوياً[3]. وما زال القمح من بين أهم المقدسات عند الأيزيدية وبه يقسمون ويعتبرونه زاد الدين والايمان والذي لا يأكله لا دين له ولا ايمان، أي أن سر طاوؤس ملك يكمن فيه :,,Bi vî qutê îmanê, yê ne xot ne dîne ne îmane- أي قسماً بهذا الزاد الذي لا يأكله لا دين له ولا ايمان،،.ولقدسية القمح فانه يدخل في تركيبة الكثير من الأكلات الخاصة في الأعياد والطقوس الدينية ك(السماط-Simat) في غالبية الأعياد و ال(بيخونPêxun، قه لاتكQelatik،
جه رخوساerxus) في عيد خدر الياس، و ال(كه شكKeshik) في عيد بيلندا، و ال(صه وكSewik) في غالبية الأعياد...الخ.
لقد عبر الانسان القديم عن أفكاره ومعتقداته بشأن مظاهر الكون والخليقة ودورة الطبيعة واكتشاف الزراعة وتدجين الحيوانات،عن الحياة والموت ... عن طريق اقامة الطقوس والأعياد.
ان التمعن في طقوس وأعياد الأيزيدية بدءاً من تواريخها وما يجري فيها من ممارسات وما يتم فيها من تحضير المأكولات  ومحرماتها، يعطي ذلك الانطباع القوي بأن تلك الأعياد والطقوس هي منسجمة ومترابطة بشكل كبير مع دورة الطبيعة وحركة فصول السنة ، منسجمة مع حبة القمح- أي دورة الزراعة التي تعلمها الانسان أول الأمر- ومنسجمة مع مفهوم الحياة والموت بمعناها الكوني، منسجمة مع مفهوم ,,تموز-تاوز-طاؤوس ملك،،الحي أبداً حسب المعتقد الأيزيدي.
بناءً على هذه الرؤية فأنه يمكن اعتبار الديانة الأيزيدية من ديانات الطبيعة، ديانات الخصب، ديانة التوحيد الأولى بمعنى قدرة الاله أو الالهة على الخلق بامكانياته الذاتية (خودايى،خودىXodayî ü Xudê) من دون تدخل ، مثل الآلهة (نمو،انانا،عشتار،تعامة ، تموز..)، فهم يحملون في جسدهم بذرة العذرية، قوة ,,اليانج،،الموجبة و,,ين،، السالبة، بذرة الأنوثة والذكورة في آن واحد كما هو الحال عند بذرة القمح مثلاً حيث تراها بشكلها اليابس ألا أنها في الحقيقة تحمل جميع المواصفات الواردة أعلاه.تحمل صفات الجنس وتحمل سر الحياة والديمومة؛ ومن أجل أن تخلق حبة القمح الحياة الجديدة يجب أن تموت(تدفن في الأرض) وتوفر لها الشروط اللازمة من رطوبة، تراب، أشعة ونور..
 ان فلسفة الديانة الأيزيدية وتصوراتها عن الخالق، وعن الحياة والخلق والآخرة..مبنية على الرؤية الموضحة أعلاه، وأعياد الأيزيدية وان كانت بأسماء متعددة فأنها وكما تبدو مرتبطة بالاله تموز ابن وحبيب الاهة الكون. وعند تحليل مغزى الأعياد يتبين بشكل جلي أنها ترتبط مع عملية زراعة القمح اعتباراً من (الحرث، الانبات، النضوج والحصاد...).
نرى تجليات الظواهر التي ذكرناها ضمن أعياد وطقوس الأيزيدية التي تحمل بصمات العصر الزراعي، ,,بطله ،، القمح، أما السر الذي يكمن ورائه هو موت وانبعاث الاله، وهي دورة الحياة الأزلية المتجددة بذاتها.
سوف أعدد فقط أعياد الأيزيدية وأذكر تواريخها دون الدخول في التفاصيل لأنها سوف تطول. ( لمن يريد المزيد بامكانه مراجعة كتابي المعنون: نحو معرفة حقيقة الديانة الايزيدية، طبعة السويد 1998، الفصل الرابع| لمحات من الاسطورة والتكوين وسرّ اعياد الايزيدية، ص 79 -115)
أعياد الايزيدية حسب فصول السنة:
* أعياد فصل الربيع ومهرجاناتها| 1- عيد رأس السنة ويسمى بعيد طاؤوس ملك وعيد ملك الزين (جارشه مبا صور= الأربعاء الأحمر) يحتفل به في أول أربعاء من شهر نيسان الشرقي (هنالك 13 يوم يفرق بين السنة الميلادية والتقويم الايزيدي الشرقي؛ يتأخر التقويم الشرقي ب 13 يوم من التقويم الميلادي)
2- الطوافات| مهرجانات فصل الربيع: تبدأ بعد يومين من عيد رأس البسنة (سه رسال)، أي يوم الجمعة، وتنتهي عند نهاية شهرحزيران. كل مهرجان خاص بقرية من قرى الايزيدية.
* عيد فصل الصيف | ويسمى بعيد أربعانية الصيف يصوم فيه رجال الدين الايزيديون اعتباراً من 13 حزيران الى 20 تموزالشرقي (25|6 – 3|8 ميلادي)
* أعياد فصل الخريف | عيد الجماعية لمدة سبعة أيام اعتباراً من 23|9 -1|10 (6|10 -14منه الميلادي)
* أعياد فصل الشتاء| 1- عيد أربعانية الشتاء ، يصوم فيه رجال الدين اعتباراً من 13/كانون الاول-20/كانون الثاني الشرقي (26/كانون الاول-4 شباط الميلادي)
2- عيد صوم ايزيد ، يصادف اول ثلاثاء واربعاء وخميس من شهر كانون الاول الشرقي . صوم الشيخ شمس وكذلك الأرباب لمدة ثلاثة عند ايزيدية تركيا ، سوريا ، وجمهوريات أرمينيا وجورجيا.
3- عيد بيلندا والباتزمية : الجمعة الثانية من اربعانية الشتاء ، أي أواخرشهر كانون 1 الميلادي.
4- عيد خدر الياس وخدر النبي: يصادف اول خميس من شهر شباط الشرقي.
من الصعب التطرق الى جميع المراسيم والطقوس التي تقام في هذه الأعياد مع مغزاها- كما ذكرت سابقاً لمن يريد معرفة المزيد مراجعة كتابي المؤشر اليه- إلاّ أني أكتفي بالاشارة الى أن فصول الدراما هي بقدر فصول السنة، تحكي لنا اسطورة القمح المتكاملة ارتباطاً مع فلسفة الانسان حول الموت والانبعاث، الموت الرمزي للاله أو الالهة وعودتهما للحياة مع دورة الطبيعة. أي أن الاسطورة تكشف لنا في أحد جوانبها فكرة الانسان القديم عن الموت والخلود، وعن الخصب والخلق الذاتي وعن دورة الحياة الأزلية؛ بمعنى أن نسيج أسطورة عصر الزراعة هذه ترتبط بعشرات الخيوط بأفكار العصر الحجري القديم. 
ومن خلال أسرار أعياد الأيزيدية، تبرز سرّ الألوان ومكانتها لدى الأيزيدية. ويخص كل لون من الألوان الأربعة (الأخضر- الأحمر-ا لأصفر- والأسود أو الأزرق) فصلاًمن فصول السنة ووجهاً من وجوه اله الكون تموز- تاوس. ويأتي اللون الأخضر في مقدمة الألوان كرمز للخلود والحياة الأزلية الدائمة، ولون تلك الدرة التي خلق منها الكون وماعليها.
تاريخ الشعوب وتاريخ الأديان ليس فقط ماهو مدون في بطون الكتب، وإنما يعرف عن طريق تراثها وأدبها الشفاهي وعاداتها وطقوسها...الخ. وأنا من جانبي لم أجد الكثير من المسائل المتعلقة بالدين الايزيدي في الكتب والمصادر، وإنما اعتمدت على دراسة مقارنة بين ما تحتفظ به الايزيدية مع عباداة أخرى قديمة وحديثة. وفي كل الأحوال ، وفي حال العلوم الانسانية، تبقى دائماً باب الاحتمالات والاجتهادات مفتوحة ولا أحد يستطيع القول أن ما يكتبه أو يقوله هي الحقيقة.
ربما يسأل بعض القراء الكرام، أو يكون مهماً لهم، وهل كانت الايزيدية تعرف بهذا الاسم أو عرفت بغيرها من الأسماء؟
قبل ظهور الديانة الزرادشتية، كانت ديانات عبادة ظواهر الطبيعة من بين احدى ديانات أجداد الكورد (الآريين) الأوائل، وبمجئ زرادشت ودعوته الاصلاحية والتخلص من الآلهة والأفكار وطرحه فلسفته الجديدة المؤسسة على الثنائية بوجود قوتين متصارعتين في الكون هما قوة الخير يمثله (آهورامزدا) وقوة الشرّ يمثله (أهريمن) يكون الغلبة في الأخير لقوة الخير. الكثير من الشعوب الايرانية وفي الشرق القديم آمنت بدعوته وديانته الجديدة وأصبح دين الدولة الساسانية والأخمينية، إلاَ أنه بقيت مجموعات كبيرة من عبدة ظواهر الطبيعة (ديانات الخصب) لم تدخل الدين الجديد، مما دفع زرادشت أن يطلق عليهم ( ديئفه يه سنا) اي (عبدة الشرَ أو عبدة أهريمن)!. وحسب رأي بعض علماء اللغة تطورت بمرور الزمن كلمة ( ديئفه يه سنا) الى ( داسن). ( يمكن بهذا الصدد مراجعة العلامة توفيق وهبي في أبحاثه القيّمة : الآثار الكاملة، الجزء الأول، إعداد رفيق صالح، مطبعة زين السليمانية 2006، دين الكورد القديم، المقال الثامن، ص 36- 123) ويؤكد هذا العلامة رغم الصاق كلمة (الداسن والداسنية) بالايزيديين الحاليينأ إلاّ أنهم ليسوا بعبدة (أهريمن و الشيطان).
إذن كانت (داسن والداسنية) تطلق على الايزيديين بعد ظهور زرادشت والمسيحية والفترات الاسلامية المتأخرة. علماً أن المسيحيين من السريان والكلدان والآشوريين يطلقون لحد اليوم في كلمة (دسنايى) بدل (الايزيدية). كما أن بعض الكورد المسلمين ، خاصة منطقة بهدينان، يطلقون على الايزيدية (داسني). وتعرف دهوك لحد اليوم ب (دهوكا داسنيا- أي دهو الداسنية) وهنالك جبال في منطقة بهدينان تسمى (جبل الداسنية)!
سمعت من والدي ورجال دين ايزيديين كثيرين، كانت تطلق على الايزيدية في زمن ما (متهيير ، متهه يير أو متحير) ، ربما في ذلك الوقت لم تكن لنا إهتمامات اليوم ولا المعارف الكافية، فكنا نعتقد أن الكلمة أصلها عربي من (متحير، حيران) بمعنى تائه لا يدري ماذا يعمل. إلاّ أنه تبين خطأ ما كنا نعتقده، وذهب أحد الكتاب أن كلمة (متهه يير) ماهي إلاّ كلمة (ميترايار Mithrayar) ولها علاقة بالميثرائية. وتم تحويرها بالشكل التالي:
ميترايار Mithrayar – ميتهه رهيار – متهه ريار – متهه يار – متهه يه ر- متهه يير.(راجع للمعلومات الاضافية :د. فاضل عمر، ميثرا وعبادة الميثرائية/ دراسة أولية، مطبعة هاوار 2006، منشورات متين، الحلقة 6- باللغة الكوردية).
طبعاً هنالك العديد والعديد من الطقوس المشتركة بين الميثرائية والايزيدية الحالية التي تعطي مؤشرات قوية جداً كون الايزيدية من بقايا تلك الديانة.
وأخيراً من الضروري الرجوع وبشكل مختصر الى آراء بعض العلماء والمستشرقين بشأن أحد الأسماء التي كانت تطلق على الايزيدية قديماً، ونبدأ بآراء البروفيسور مار حول تحليل كلمة ( جلب- جلبي) - أعتقد يقصد كلمة (جلكو Chalko) التي يطلقها المسيحيون في تركيا على الايزيدية لحد اليوم - التي يأخذها منطلقاً لنظريته الجديدة ويؤكد على عراقة الدين الايزيدي وكونه جزء من الشعب الكوردي الأكثر عراقة، عندما يقول: " ظهر استخدام كلمة (جلبى) بداية القرن 14 عند الاتراك السلجوقيين , وهم أخذوا بدورهم من الكورد. وأخذ الكورد من جانبهم من اللغة الآرامية (تسليم – تسلما)  الذي يأتي بمفهوم (الصورة أو التمثال) .
جلب جلبى – جه لكو = الله، أصل وجذر الكلمة من اللغة الجافيتية ( يافثي ) الجنوبية . ومن بعض معاني ومفاهيم كلمة (الجلبى) الإله – الرب – صاحب الجاه – الكريم – صاحب العائلة – النبيل السيد – قوال – شاعر – مثقف – مربي – شريف – مؤدب – أنيق – السيد الصغير .
ويقول مار: دون أن نلجأ الى أي دليل، يظهر لنا من خلال كلمة (جلبي) آثار وبقايا قسم خطير من تاريخ شعب أنتج مثل هذه الكلمة .
 بعد دراسة وبحث (مار) على أصل (جلبي) كشعب كوردي يأتي ويقول: " إن التراث الديني الكوردي من الناحية التأريخية أقدم من الأسلام . ويضيف " بعد الانتصارات التي حققها المسيحية والاسلام، رغم إنها لم تكن انتصارات مطلقة وكاملة على المعتقدات القديمة في آسيا يبدو أن مقابل تلك الانتصارات لم تتنازل وتركع الديانة الخاصة بالشعب الكوردي، ولم تعترف بالهزيمة، وبدأ دين الكورد بضرب الأديان الجديدة المسيطرة عليهم (المسيحية والاسلام) من الداخل وذلك من خلال إثارة الحركات الاجتماعية والالحادية، مثلاً (حركة أبناء الشمس) والحركة الصوفية التي لا تتبع السنة كحسين الحلاج وشيخ عبد القادر الكيلاني وشمس الدين التبريزي. . . الخ ."
حسب أبحاث (مار) فإن الايزيدية كان دين الكورد الخاص قبل الاسلام حيث كانوا يؤمنون بها حيث يقول: "مما لا شكّ فيه أن ايزيدية اليوم هم احدى المعتقدات الشعبية لبعض الناس ذات خصوصية، فهم قريبون من المانوية والصابئة المندائيين من ناحية ويقتربون من المعتقدات المتنوعة التي ظهرت في أرمينيا وجورجيا فيما بعد من ناحية اخرى."[4] ويجمل مار نظريته في عدة أسطر حيث يقول (تحتضن كلمة جلبى = ايزيدي بين طياته تأريخ الشعب الكوردي، إلا أنه بسبب عدم وجود مصادر مكتوبة في متناول أيدينا، نضطر أن نلجأ لتحليل هذا التأريخ الى اعادة اكتشاف أحجار منقوشة، أو الى اسلوب التحري والتنقيب عن الآثار القديمة كون تلك الاشياء تعكس بقايا العصور القابرة على الظواهر الشعبية المرتبطة باللغة والدين القديم وهو انعكاس للظواهر التي نراها خالدة اليوم.[5]
أتمنى أن تكون هذه التوضيحات كافية لإعطاء تصور للقراء الكرام خلفية الديانة الايزيدية وبعض أسسها الفلسفية.

* في كتاب "اليزيدية في ما بين النهرين" من تأليف السيد آشور نصيبيو ومؤلفين آخرين، يحكي عن أنباع الديانة اليزيدية ونشأتها وجذورهم التاريخية. يذكر الناشر إن مادفعه لتخصيص هذا الكتاب وأحد الأسباب هو تعريف القارئ بأن الأمة الكلدانية، الآشورية، اليزيدية، المحلمية، المندائية، المارونية والسريانية هي أمة واحدة على الرغم من تعدد تسمياتها. كيف ترى ذلك؟

مع الأسف لم أطلع على هذا الكتاب ولم أقرأئه، لذا ليس من المنطقي وليس من الصحيح أن أبين رأي في كتاب لم أعرف مضمونه والمصادر التي اعتمد عليها والمنهجية التي اتبعها الكاتب. أما بالنسبة للشق الثاني من سؤالكم والذي دفع الكاتب المذكور لتأليف كتابه كون كل تلك "الأمم" التي ذكرها، هي أمة واحدة، فإن إجابتي على سؤالكم الأول _ وفيما تخص الايزيدية طبعاً- كاف فيما إذا كانت " الأمة" الايزيدية تنتمي الى " أمتهم"أم لا !